Исследовательский проект

Тема: «Роль русских традиций в жизни современной русской молодёжи».

 

 

 

 

Выполнила: Ретнёва Анастасия Дмитриевна,

                              10 Б класс МОУ СОШ№23

Руководитель: Васильцова Ольга Николаевна,

                                       учитель истории и обществознания МОУ СОШ №23

1. Введение

 

1. Актуальность

Актуальность обусловлена той важной ролью, которая принадлежит традициям в процессе общественного развития. История человечества - бесконечный процесс прерывности и непрерывности, смены поколений, формаций, цивилизаций. Накопленные ценности духовной и материальной культуры бережно передаются от поколения к поколению. Сохранению и преумножению этих ценностей служат традиции, исследование которых позволяет формулировать и решать принципиально важные проблемы строения и функционирования общества и проводить содержательный анализ различных сфер общественной деятельности.

В ХХ веке и на сегодняшний день жизнь человечества поменялась с резким появлением различной техники, изменился образ жизни, следовательно, и культура людей. Новая культура негативно влияет на человека. Массовая культура вытесняет традиционную, которая формировалась тысячи лет. На наш взгляд, если не сохранить традиционную культуру, то на общество будет оказано негативное влияние, что изменит мир в худшую сторону.

1. Гипотеза

Традиции занимают далеко не первое место в жизни современной молодежи.

1. Цель

Доказать, что традиции важны для современной молодёжи.

1. Задачи

1. Рассмотреть понятие «традиция».

2. Выявить и изучить основные традиции русского народа.

3. Найти статьи учёных.

4. Провести социологический опрос учащихся МОУ СОШ №23.

5. Обобщить все данные, сформулировав вывод.

   1. Объект исследования

Учащиеся МОУ СОШ №23.

1. Предмет исследования

Основные русские традиции и статьи учёных.

1. Метод исследования

Опрос (среди учащихся МОУ СОШ №23, проголосовало 30 человек обоих полов, возрастом от 15 до 17 лет).

 

1. Теоретический материал

1. Глава

Тради́ция— множество представлений, обрядов, привычек и навыков практической и общественной деятельности, передаваемых из поколения в поколение, выступающих одним из регуляторов общественных отношений.

Понятие «традиция» восходит к лат. traditio, к глаголу tradere, означающему «передавать». Первоначально это слово использовалось в буквальном значении, обозначая материальное действие: так, древние римляне применяли его, когда речь шла о необходимости вручить кому-то некий предмет и даже отдать свою дочь замуж. Но передаваемый предмет может быть нематериальным. Это, например, может быть определенное умение или навык: такое действие в фигуральном смысле также является traditio. Таким образом, границы семантического спектра понятия традиции жестко указывают на основное качественное отличие всего того, что можно подвести под это понятие: традиция — это прежде всего то, что не создано индивидом или не является продуктом его собственного творческого воображения, короче, то, что ему не принадлежит, будучи переданным кем-то извне, обычай.

Это основное отличие часто отходит в сознании на задний план, уступая место другому, тоже значимому, но производному. Для обыденного сознания эпохи модерна слово «традиция» ассоциируется в первую очередь с тем, что связано с прошлым, утратило новизну и в силу этого противостоит развитию и обновлению, что само по себе неизменно, символизирует стабильность вплоть до застоя, избавляет от необходимости осмысливать ситуацию и принимать решение.

Вплоть до Нового времени латинское понятие «традиция» (traditio) ассоциировалось только с тем, что связано с прошлым культуры, утратило новизну и символизирует некий застой. Понимание традиции в рамках европейской культуры, начиная с Нового времени отмеченное этим сдвигом, в целом базируется на историческом подходе. Динамический характер такого понимания, позволяющий увидеть и оценить роль и значение традиции в свете происходящих социальных изменений, проявляется, однако, и в возникновении общей тенденции к инфляции понятия. Если изначальное значение понятия «традиция» включало в себя аспект особого уважения к переданному как к дару и, соответственно, к самому процессу передачи, то в дальнейшем этот аспект в светской культуре постепенно утрачивается. Уже в поздней античности развитие понятия традиции в центральную категорию христианской теологии привело, с одной стороны, к его нормативному расширению, а с другой — к возникновению концептуальных затруднений в связи с конституированием противопоставления традиции и ratio.

 

В дальнейшем становление светского мировоззрения и сопряженный с ним рост авторитета индивидуального критического разума стимулировали углубление этого противостояния. Критическое отношение к традиции как таковой и прежде всего к церкви как её опорному социальному институту достигло апогея в эпоху Просвещения; понятие «традиции» тогда являлось синонимом слова «отсталость». В это время и формируется собственно историческое понимание традиции как ограниченного временными рамками и изменчивого феномена.

В эпоху Просвещения понятие традиции находилось в центре дискуссий, связанных с проблемой социально-политической эмансипации третьего сословия. Поскольку последняя понималась и рассматривалась как освобождение человека вообще, как эмансипация индивидуального разума и преодоление принуждающей силы традиции, понятие традиции стало элементом социально-антропологического дискурса. При этом интерпретации его были самыми разнообразными, от требования критического переосмысления границ признания традиции до полного отрицания всякой традиционности как главного препятствия на пути личности к своей аутентичной самости. Как считали впоследствии авторы-традиционалисты, в частности, Ж. де Местр, именно ожесточённое неприятие традиции мыслителями Просвещения послужило идеологическим обоснованием Французской революции.

Реакцией на тотальное отвержение традиции Просвещением стало восторженно-апологетическое отношение к ней консервативного романтизма. Тем самым к началу XIX века в европейской культуре сложилось амбивалентное отношение к традиции, включавшее и понимание её универсальной исторической роли, нашедшее отражение в оценке И. Г. Гердера, считавшего традицию главной движущей силой истории и в то же время называвшего её «духовным опиумом», усыпляющим индивидуальную инициативу и критическое мышление. Однако в ходе дальнейшего развития ментальности модерна отношение к традиции в целом неуклонно становится все более и более негативным, что усугубляется успехами научного познания и технико-технологическими достижениями, ориентирующими на новацию как противоположность традиции.

 

Это можно проследить на философских системах и макросоциологических теориях первой половины XIX века (Г. В. Ф. Гегель, О. Конт, К. Маркс). Если у Гегеля традиция занимает важное место в процессе всемирно-исторической объективации духа, то в концепции Маркса она трактуется как выражение классовых и групповых интересов, как составляющая идеологии, а сквозь призму тотальной критики религии и церкви — как орудие манипулирования массовым сознанием. Негативные коннотации понятия традиции заметны и у Ф. Ницше, для которого последняя есть квинтэссенция обывательской косности, мешающая становлению сверхчеловека и подлежащая отрицанию.

«Фундаментальная политизация» социальной жизни, по выражению К. Мангейма, составляющая основную характеристику первой половины XX века, проявилась, в частности, и в том, что почти все многочисленные возникшие в этот период политические направления и массовые движения, базируясь на критическом отрицании наличных социальных традиций, обнаружили, тем не менее, стремление измыслить и увековечить новые, собственные традиции. На эту общую для них черту указывал Э. Хобсбаум, видевший в этом стремлении потребность подвести историческое обоснование под свои взгляды. Сам по себе этот факт, впрочем, только неопровержимо свидетельствует об атрибутивном характере традиции для социальной реальности. Осмысление этой идеи в современном социально-философском дискурсе повлекло за собой конституирование ряда различающихся концептуальных подходов к пониманию сущности и социальной значимости традиции.

Традиционное общество понимается как тип социальной организации, радикально отличной от общества современного, характеризуемый замедленностью изменений, если не полным их отсутствием. Вторая его черта заключается в том, что оно предъявляет к своим членам совершенно иные требования, и главное из них — полностью подчинять личную интеллектуальную и социальную инициативу авторитету традиции.

 

Отсюда вытекает признание тесной связи между традицией и стереотипом. По сути, если ограничить рассмотрение поведенческим ракурсом, очевидно, что следование традиции предполагает стереотипизацию социального и индивидуального поведения, жесткое доминирование стереотипа над индивидуальным волеизъявлением, личностными особенностями и устремлениями. Социальный стереотип составляет механизм реализации традиции. На это обращает внимание известный отечественный исследователь Э. С. Маркарян, определяя традицию следующим образом: «Культурная традиция — это выраженный в социально организованных стереотипах групповой опыт, который путём пространственно-временной трансмиссии аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах».

 

Основной проблемой, связанной с традицией, в таком случае становится проблема соотношения стереотипизированного опыта и возникающих инноваций, а также проблема природы самих инноваций. Согласно Э. С. Маркаряну, «динамика культурной традиции — это постоянный процесс преодоления одних видов социально организованных стереотипов и образования новых», а инновации появляются в процессе органической перекомбинации элементов традиции. В таком понимании, как отмечает С. П. Иваненков, нивелируется качественная разница между традиционным и инновативным моментами социальности. Для более глубокого проникновения в проблему необходимо, считает он, «найти категориальное основание определения, в котором традиция будет положена как иное для инновации и обратно». Таким основанием, по его мнению, может быть только отношение двух реалий — традиционной и инновационной — ко времени как атрибутивному параметру социального бытия.

 

В настоящее время всё большую актуальность приобретает сохранение традиций в народном искусстве. Профессиональное образование в области традиционного декоративно-прикладного искусства с 1928 года ведётся в Московской школе художественных ремёсел. Широкое исследование данной темы проводит Международный Фонд Аполлон — Союз, США.

 

Обычаи и традиции обладают общими чертами. И те, и другие содержат элементы социального и культурного наследия, обладают признаками устойчивости, опираются на поддержку общественного мнения, на психологические факторы, в частности, на чувство связи человека с окружающими людьми, стремление следовать распространенному примеру. В то же время традиции по сравнению с обычаями представляют собой более широкие образования, они в меньшей степени связаны с чувствами, эмоциями людей. Отличает эти социальные регуляторы и то, что обычаи складываются на протяжении нескольких поколений, а традиции — в более короткое время. В числе новых формирующихся традиций можно назвать спонсорство, то есть финансирование, поддержку какого-либо мероприятия со стороны состоятельных лиц или организаций.

Россия является действительно уникальным государством, где наравне с высокоразвитой культурой современного мира бережно чтят старинные традиции своих дедов и прадедов, уходящие вглубь веков и хранящие память не только православных обетов и канонов, а еще и древнейших языческих обрядов и таинств. И по сегодняшний день отмечаются языческие праздники, народ прислушивается к приметам и вековым традициям, помнит и рассказывает своим детям и внукам старинные предания и легенды.

 

1. Глава

Русский народ – представители восточнославянского этноса, коренные жители России (110 миллионов человек - 80% населения Российской Федерации), самая многочисленная этническая группа в Европе. Русская диаспора насчитывает около 30 миллионов человек, и она сосредоточена в таких государствах как Украина, Казахстан, Белоруссия, в странах бывшего СССР, в США и странах ЕС. В результате проведенных социологических исследований было установлено, что 75% русского населения России - последователи православия, а существенная часть населения не причисляет себя к какой-то конкретной религии. Национальным языком русского народа является русский язык.

Каждая страна и его народ имеют свое значение в современном мире, очень важны понятия народной культуры и истории нации, их становление и развитие. Каждый народ и его культура уникальны по-своему, колорит и неповторимость каждой народности не должны потеряться или раствориться в ассимиляции с другими народами, подрастающее поколение всегда должно помнить, кто они на самом деле. Для России, которая является многонациональной державой и домом для 190 народов, вопрос национальной культуры стоит довольно остро вследствие того, что на протяжении последних лет особенно заметно её стирание и на фоне культур других национальностей.

Первые ассоциации, возникающие с понятием «русский человек», это конечно широта души и сила духа. А ведь национальную культуру формируют люди, именно эти черты характера имеют огромное влияние на её становление и развитие.

Одной из отличительных черт русского народа всегда была и есть простота, в прежние времена славянские дома и имущество очень часто подвергались разграблению и полному уничтожению, отсюда и идет упрощенное отношение к вопросам быта. И, конечно, эти испытания, выпавшие на долю многострадального русского народа, только закалили его характер, сделали сильнее и научили с гордо поднятой головой выходить из любых жизненных ситуаций.

Для русского человека очень важно его историческое наследие. Русские народные традиции и обычаи веками соблюдаются как среди сельских жителей, так и среди горожан. К ним относятся и христианские, и языческие обряды, пришедшие в современную жизнь с древних веков. Христианство дало народу Пасху и Рождество, язычество сказывается в праздновании россиянами Ивана Купалы и Масленицы. Рождественские колядки и свадебные обычаи также крепко вошли в современную жизнь.

 

 

1. Рождество

 

Рождество Христово – великий праздник, торжественный день для всех христиан. В этот день в человека воплотился сам Бог, Спаситель мира. Удивительно, что в Священном Писании нет ни одного указания на то, что день появления Мессии на свет – это церковный праздник или какой-то особенный день. В те времена дни рождения не праздновались в принципе. Да и древняя Церковь не отмечала Рождество. Рождение Христа праздновалась в день Богоявления.

 

Начало празднику положила библейская легенда: именно в этот день в Вифлееме, находящемуся к югу от Иерусалима, на свет появился Иисус Христос. Его рождение начинают праздновать в Сочельник, вечером 6 января. Согласно легенде, в этот день на небе появилась первая звезда – та самая, что некогда привела в Вифлеем волхвов.

 

Самое первое празднование Рождества было отмечено 25 декабря 354 года в древнем иллюстрированном календаре «Хронографе». Однако сам праздник официально узаконили на Эфесском соборе в 431 году.

 

На Руси христианский праздник стал распространяться в 10 веке. Рождество совместилось с зимним древнеславянским праздником в честь духов-предков (Святками), пережитки которого сохранились в «святочных» обрядах (ряженые, гаданье), что в настоящее время церковь считает недопустимым, так как по мнению христианских священнослужителей любое гадание – страшный грех.

 

В одних странах Рождество отмечают 25 декабря по григорианскому календарю или по новому стилю, в других – 7 января по юлианскому календарю или по старому стилю.

 

Долгое время Рождество Христово именовалось Богоявлением. Древние христиане праздновали и Рождество, и Крещение Христа 25 декабря по старому стилю. В 4 веке для того, чтобы придать большую значимость одному и второму празднику и не смешивать сами понятия торжеств, эти дни были разделены на 7 января и 19 января. При этом при появлении деления на григорианский и юлианский календари произошло смещение, которое в наше время неправильно называют делением на католическое и христианское Рождество, однако на самом деле это связано лишь с различными календарями.

 

Главной традицией Рождества Христова принято прощать всех в этот день. Согласно Новому Завету Бог простил человека, его грехи. Поэтому в церкви считают важным всех прощать, чтобы приблизиться к тайне Боговоплощения, а также очиститься душой на Таинстве исповеди.

 

Одной из интересных традиций празднования Рождества считаются «рождественские ясли» или вертеп, изображающие сцену рождения Иисуса Христа. Первые в мире Ясли были созданы в 1562 году в Праге. Долгое время их устанавливали только в церквях, позже обычай переняли аристократы и богатые люди. Сцена Яслей следующая: младенца в колыбели окружают родители, легендарные вол и осел, пастухи, волхвы. Важную роль играли персонажи из простого народа, теснящиеся вокруг: восторженные рыбаки, продавщица рыбы, женщина с глиняным кувшином и другие.

 

Ещё одной из особенностей Рождественских празднеств является сценка о рождении младенца Иисуса. Традиции этих сценок лежит в средневековых мистериях, «живые» сцены рождения Христа. Сцены рождения разыгрывались в храмах и сопровождались церковными пениями. Так, одним из широко известных символов Рождества стала первая восходящая звезда в небе, по которой, согласно легенде, волхвы пришли в Вифлеем поклониться младенцу Христу. Но возвращаясь к религиозному символизму, первую звезду символизирует первая же свеча, которую выносят после богослужения. Так, принято не вкушать ничего до первой звезды и 6 января дозволено есть только сочиво или кутью, а 7 января, после литургии, заканчивается пост и можно есть все.

 

Также одним из символов Рождества стала и ель, у древних римлян это дерево являлось символом вечной жизни. Когда-то её украшали только фруктами, чаще всего яблоками. И когда в 1858 году случился очень плохой урожай яблок, стеклодувы Лотарингии создали стеклянные шары, чтобы заменить яблоки – отсюда появилась традиция ёлочных украшений. Во Франции с экскурсией можно побывать в стекольных мастерских, где изготавливались первые ёлочные шары.

 

Также отмечают и колядки. В первую очередь, колядки – это песнопения. Раньше это были языческие песнопения, но сейчас они восхваляют Христа. Исполнение колядок – это своего рода народная проповедь, которая рассказывает о Христе и таким образом больше людей узнают историю Иисуса Христа.

 

Рождество всегда было настолько сильно вплетено в жизнь российских народов, что после Октябрьской революции, когда вера в Бога стала приравниваться к измене Родине и Советская власть пыталась отменить любые церковные празднования, людям пришлось изобрести альтернативу: считается, что так появились новогодние утренники и спектакли со сказочными персонажами, являющиеся на самом деле переделанными Рождественскими сценками.

 

Ранее в домах к празднованию Рождества заготавливали дидух – символический празднично украшенный сноп зерна (ржи, пшеницы, овса), который устанавливали в углу и считалось, что с этого времени там находятся души предков-покровителей. До тех пор, пока дидух находился в доме, запрещалось выполнять любую работу, кроме ухода за скотом.

 

«Святым» называли не только ужин в канун Рождества, но и следующие ужины вплоть до Щедрого Вечера 13 января. При этом всю праздничную неделю запрещалось работать.

 

Также с Рождества до Крещения мужчинам нельзя было охотиться: убийство зверей во время святок считается большим грехом и может навлечь беду.

 

Принято считать, что светлый праздник Рождества нельзя встречать в темной одежде. Наряд должен быть светлым, тогда достаток на весь год обеспечен.

 

В некоторых источниках утверждают, что 7 января лучше не гадать, а для святочных гаданий подходит любое время с Сочельника по Крещение, кроме самого Рождества.

 

1. Масленица

Современные люди с большим удовольствием продолжают соблюдать ритуалы и традиции Масленицы, совершают невероятные поступки – лазят по деревянному столбу, прыгают через костер, устраивают громкие гуляния. Почему это происходит, чему посвящены радостные дни и возня на кухне. Выясним обо всем по порядку, и вдобавок припасем парочку другую отличных рецептов блинов, сохранившихся от наших пращуров.

Этому празднику посвящали свои творения великие художники и писатели, про него снимали фильмы лучшие режиссеры. Вспомним хотя бы потрясающую картину Кустодиева «Масленица». Как она прекрасна. Так и хочется оказаться в том мире, который отразил художник и получить удовольствие от истинной русской зимы, невероятных яств, изготовленных именно по русским традициям. Но прежде чем углубляться в свои фантазии, изучим историю многоликого и нашего, только русского праздника Масленицы. Сразу нужно отметить, что к православной религии, описываемые нами торжества, не имеют никакого отношения. Этот праздник дарован нами нашими пращурами, поклонявшимся языческим богам. Пожалуй, это одно из немногих проявлений язычества, что сохранилось с переходом в православие. Чтобы не возникало каких-либо разногласий, наша Церковь включила праздник в свой список, но назвала период торжеств Сырной Неделей (Мясопустная Неделя). Этот отрезок времени проходит именно перед началом очередного Великого поста.

Существует несколько версий возникновений особенных торжеств. Судя по одной из трактовок, в эту неделю уже нельзя было есть мясные блюда, но еще разрешалось употреблять молочные продукты. В народе торжества, которые длились на протяжении семи дней, называли по-разному: Касаточка, Целовальница, Объедуха, Веселая, Перебуха, Честная Масленица, Сахарные Уста, и т.д.

Во время празднований совершались невероятные традиции – катались на конях, которых старались украшать самой дорогой и красивой сбруей. По улицам неслись сани, а впереди та самая «Птица-тройка», которую тут же брались олицетворять на своих холстах великие художники. Молодежь кутила, пела песни, запускались карусели. На площадях устраивались потрясающие по богатству ассортимента ярмарки, на которых можно было приобрести товар по бросовой цене. На еще сохранивших снежный и ледяной покров горках люди спускались на больших, разукрашенных красивыми орнаментами санях. Устраивались «снежные» побоища, строили крепости и города из снега и льда.

В 17-19 веках в центре площади собиралась толпа не только взрослых, но и детей. Эти семь дней должны были быть самыми щедрыми в году. Детворе раздавали конфеты, пирожки, игрушки. А в центре площадей устанавливались сцены, на которых проходили представления. Главными героями были ряженые – Масленица и её спутник Воевода. Конечно же, сюжетом для комедии были дни Масленицы, её угощения. Она прощалась и обещала вернуться в следующем году. Также на сцене могли происходить и другие спектакли, в которых отражались произведения великих творцов, истории, основанные на реальных событиях. Несмотря на прошедшие века, торжества в Масленичную неделю не прекращались. И остался главный посыл – желание прогнать Зиму. Чтобы быстрее наступили теплые дни, пели Величальные песни, обращались к богу Яриле и просили его проявить себя солнечным диском и его лучами. Символом праздничных торжеств было Соломенное большое чучело, на которое надевали женский сарафан. В последний день гуляний его или сжигали «хоронили», вложив в его руку большой блин.

Многих интересует вопрос – почему именно блин является символом Масленицы. Ведь их пекут на протяжении этой недели все хозяйки, причем в невероятных количествах. Мы уже упоминали о начинках, их ведь тоже огромное количество. Благо, русская земля богата на дары, а люди всегда отличались высоким трудолюбием и имели в своем подворье все необходимое для отличного питания. Но вернемся к блинам и истории их возвышения. Традиция их выпекать появилась еще с древних времен, именно с эры язычества. Поклоняясь тем богам, люди обращались к главному из пантеона – Яриле. А он был ничем иным, как Солнцем, которое обогревает землю своими лучами и дарит этим жизнь всему живому. С его ярким приходом зима уступала трон весне и стартовала пашня, сеялся хлеб, люди снимали тяжелые тулупы и радовались теплому воздуху. А что так по форме похоже на наше теплое солнышко? И что можно вкусить, наслаждаясь его вкусом? Конечно блин. Тонкий хлебец, в котором кроме муки, яиц и молока ничего нет, готовился как в богатых домах, так и в бедных избах. Таким образом, хозяюшки старались воплотить образ Ярила своими руками и угощали своим творением детишек, друзей, родственников. Помимо пшеничной, для изготовления применялись гречневая, кукурузная, овсяная крупы.

Издавна существовали обычаи, которые в обязательном порядке совершали в каждом доме. Например, первый изготовленный хлебец нужно было отдать бедному человеку, чтобы тот помянул усопшего из этого дома. Если рядом не оказывалось нищего, просящего подаяние – выбрасывали изделие через окно. И пока длилась масленичная неделя – мягкие хлебцы кушали в течение всего дня и недели, меняя начинки, заправки. Каждый новый день торжественной недели имел определенное значение, и совершались обряды, предназначенные именно для этого дня.

Перед наступлением Масленицы в воскресный день нужно было отправиться с визитом к родственникам, дорогим друзьям и ближним соседям. Также нужно было приглашать гостей к себе и накрывать богатый стол. Это был последний перед строжайшим постом «свободный» день, когда употреблялось натуральное мясо. Его так и именовали «Мясное Воскресенье». Даже существовало смешное поверье – тесть едет к зятю, чтобы доесть мясо.

Понедельник – Встреча. День встречи праздника так и называется «Встреча». В дневное время все люди собирались на гуляния. Возводились большие снежные горки, крепости, города изо льда и снега. Народ катался на каруселях, на площадях рынков накрывались огромные столы, кипятились самовары, наливались чаи из трав, наливался мед, сливки и т.д. Детишки сообща мастерили соломенную куклу и надевали сарафан, кокошник. Детвора с самого утра ходила по дворам и пела песни, а их в свою очередь угощали блинами и сладостями. Так длилось до середины дня, затем все бежали на снежные холмики и катались на самодельных санях. Исключением были взрослые, они имели право на такие удовольствия только с середины масленичной недели.

Вторник – Заигрыш. Этот день предназначался для брачующихся. Именно во вторник в селах устраивались свадьбы, а после богатого застолья все молодожены и те, кто только что присоединился, отправлялись на катание с горок. Естественно, продолжали выпекать хлебцы и лакомиться с народом. Также в день заигрыша молодые люди приглядывались к противоположной половине и подбирали себе пару.

Среда – Лакомка. Этот день можно поистине считать моментом «Великого» перемирия, на блинную трапезу теща специально «зазывала» зятя. Не зря существует поговорка «К теще на блины». Молодежь должна облачиться в наряды, которые надевали в день собственной свадьбы, а незамужние девчата катались с горок. А над холостыми ребятами, которые так и не смогли в прошлом году обрести пару, все подшучивали и подтрунивали. Им придумывали всякие наказания, и парням приходилось откупаться.

Четверг – Разгуляй. Его называли также Перелом, Разгул, Четверток, Широкий. Это центральное событие. На площадях собирался весь честной народ, устраивали представления, кулачные бои, крутились все качели и карусели, осадой брались снежные крепости и города. Вспомните шедевр искусства «Взятие снежной горы» Сурикова. Из одежды надевали то, что приходило на ум. А чучело из соломы – Масленицу поднимали на самую высокую горку.

Пятница – Тещины Вечерки. В этот день происходит обратная история. Наступает черед зятька угостить любимую тещу блинчиками. Он зазывает родственницу в дом и накрывает при этом богатый стол. Но продукты и приспособления для приготовления блинов давала теща: сковороду, кадушку, муку – целый мешок, сливочное масло. Таким образом, отдавалось должное уважение родственникам со стороны жены. А гуляния продолжаются, на рынках торжествует народ, пьет квас, чаи и катается на каруселях.

Суббота – Проводы (Золовкины посиделки). Это одна из красивейших традиций – молодая сноха приглашала в свой новый дом родственников и угощала не только блинами, но и другими яствами. А люди поднимали на руки Чучело из соломы – Масленицу и несли по улицам села и «хоронили: собирали много поленьев, наверх устанавливали Чучело и поджигали. Вокруг большого костра устраивали хороводы, пели песни. Несмотря на шуточность представления, многие люди плакали – ведь уходил еще один год, заканчивались праздники, и нужно было приступать к заботам.

Воскресенье – Прощенное В преддверии поста все хотели очиститься от грехов. Люди просили друг у друга прощение и произносили следующие слова: «Прости меня, пожалуйста, если я в чем-то перед тобой виноват». В ответ звучало привычное для всех нас «Бог простит». Ритуал носил не формальное значение, действительно люди прощали друг другу оскорбления, обиды, забывали о неурядицах и жали руки. Также в этот день нужно было посетить кладбище и «угостить» блинами усопших, оставляя их на могилах.

В эти дни были очень популярны гадания. А, как правило, этим занятием больше увлекается прекрасная половина.